Les 3 trésors : shen, qi/ki, Jing

     La médecine moderne ne sait comment définir la vie, celle ci est une réalité insaisissable. En médecine chinoise, la vie repose sur trois concepts associés à la forme (forme=corps). Ils sont parfois appelés 3 trésors (Sanbao) : le Jing (l'essence), le Qi ou Ki (l'énergie, souffle) et le Shen (l'esprit).   

      La forme ne peut fonctionner sans l'impulsion de l'esprit et l'esprit sans la présence de la forme. En médecine chinoise les activités mentales, émotionnelles, physiologiques sont le fruit d'un seul et même principe vital.      

       Le Shen est la conscience organisatrice, il régit l'ensemble des fonctions mentales, psychiques et spirituelles. On distingue dans le Shen 5 expressions particulières siégeant dans 5 endroits différents. Assez récemment on entend parler en occident que le ventre est le 5ème cerveau ou qu'il est le siège des émotions. En Chine cet aspect est clairement définis depuis plusieurs milliers d'années en MTC. Les 5 différents d'aspect du Shen sont ainsi décrit :

 

le shen : se loge dans le cœur, il coordonne et organise le psychisme. il est responsable de la cohérence de la personnalité, son équilibre se reflète dans la capacité de l'individu à gérer et à s'adapter à certaines situations. De plus quand le shen est équilibré l'esprit est clair, le discours intelligible et le cœur serein.

le hun : se loge dans le foie, il génère les projets et apporte le dynamisme qui déclenche l'impulsion nécessaire pour entreprendre une action. Il  contrôle l'imagination et l'esprit créatif, il est en relation avec la force de la parole, les pulsions et les passions. 

le yi : se loge dans la rate, ils est la partie du Shen qui enregistre les expériences, les classe , les compile et les reformule. Quand le Yi est fort l'individu à de bonnes capacités d'apprentissages, de mémorisations, de compréhensions, il conçoit bien et énonce clairement. . 

le po : se loge dans le poumon, il est la conscience corporelle, il regroupe les réactions de l'organisme faisant parties de l'inconscient. Il est responsable de l'instinct de survie et s'exprime dans les instincts primaires. 

 

le zhi : se loge dans les reins, c'est la volonté, la détermination, il représente la capacité à réaliser une intention. Il est indispensable pour mener à bien un projet.    

       Le Jing est appelé aussi essence, il est l'expression de l'idée de nourriture et de semence qui entretient la vie et la perpétue. Il correspond au potentiel vital contenu dans la graine d'une plante ou dans la semence d'un être leur permettant de se développer et qui est transmis à la descendance. En MTC on distingue le Jing inné (xiantian zhi jing) aussi appelé ciel antérieur, il correspond à l'héritage transmis par les parents (toute la lignée ancestrale) à un individu et le Jing acquis (houtian zhi jing) aussi appelé ciel postérieur correspondant à l'énergie issue des essences subtiles de l'eau et des céréales ainsi que de l'énergie pure de l'air.     

          Le Qi ou Ki au sens large évoque un élément fondamental dans la constitution de l'univers, il est de forme éthérée, il est le mouvement, la transformation, le fonctionnement, la connexion... le Qi possède différents aspects et peut représenter différents concepts. Nous parlerons ici de la notion de Qi comme substance du corps humain. Il recouvre deux principaux aspects :

                      - fondement matériel de la constitution de l'organisme ; " L'énergie est l'origine de la voie de la vie. Les dix milles choses de l'univers en procèdent, ... que la vie vienne à l'homme cela dépend entièrement de l'énergie" (extrait de Jingyue quanshu), "Si l'énergie se concentre, la forme apparaît. Si l'énergie se disperse, la forme périt." (extrait de Yimen falu).

                    - Préservation de l'activité vitale : le développement, la croissance, les activités physiologiques de l'organisme, nécessite des échanges matériels et énergétiques entre l'homme et son environnement. Ainsi les aliments, l'eau et l'air sont sont assimilés et transformés par l'organisme afin d'y acquérir des propriétés physiologiques pouvant garantir l'activité vitale.

L'énergie plus en détails 

     L'énergie vitale, en particulière l'énergie du ciel postérieur est produite par le rein, la rate, l'estomac et le poumon. Le rein stock l'essence prénatale qui est une forme d'énergie. La rate et l'estomac assurent la réception et la décomposition de l'eau et des céréales ainsi que le transport et la transformation des essences subtiles issues des aliments. Le poumon quant à lui inspire l'énergie pure de l'air et il assure la distribution de l'énergie déjà formée au sein de l'organisme. 

schéma récapitulatif du mécanisme de production de l'énergie dans l'organisme

     Ainsi on comprends aisément que tout dysfonctionnement de ces organes peut affecter la production de l'énergie et son équilibre physiologique. 

      Si l'énergie est si importante c'est qu'elle possède des fonctions fondamentales pour assurée le processus vital, nous allons aborder quelques unes de ces fonctions :

              - Activation : 

              - Réchauffement :

              - Défense :

              - Rétention et régulation :

              - Transformations :

Sources : Fondements théoriques de la médecine chinoise, Volume 1, édition de l'institut Chuzhen , 2011  

                 Précis de médecine chinoise, histoire, théories fondamentales, diagnostic et principes thérapeutiques, nouvelle édition revue, corrigée et augmentée, Eric                         Marié, éditions Dangles, 2012

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